वह वृक्ष, जो केवल रात में फूलता है। साँझ से भोर तक वह बीच में चमकीली नारंगी नली वाले छोटे श्वेत फूल खोलता है और हवा को गाढ़ी मीठी सुगन्ध से भर देता है – और जैसे ही आकाश को सुबह की रोशनी छूती है, वह उन्हें एक साथ गिरा देता है। वनस्पति-विज्ञानियों ने इसमें उदासी देखी: वृक्ष के लैटिन नाम Nyctanthes arbor-tristis का दूसरा भाग «उदास वृक्ष» है, और पहला – «रात का फूल»। संस्कृत ग्रन्थों में उसे शेफालिका कहते हैं। पर वृन्दावन में उदासी नहीं, उपहार देखा जाता है: शरद झरे हुए फूल बटोरकर वन-कुञ्ज में उनसे शय्या बिछा देती है – राधा और कृष्ण के लिए।

पारिजात के फूल तोड़े नहीं जाते: वृक्ष उन्हें स्वयं गिराता है। सारी रात वह अँधेरे को सुगन्ध से भरता है, और भोर तक धरती पर ताज़े, अभी जीवित फूलों का ढेर बिखेर देता है। इसी पर वृन्दावन में उसका स्थान टिका है। श्रील कृष्णदास कविराज गोस्वामी की «गोविन्द-लीलामृत» में स्वयं शरद ऋतु युगल के आने से पहले कुञ्ज सजाने निकलती है और, स्नेही सखी की तरह, झरे हुए फूलों से प्रेमियों के लिए शय्या बिछाती है:
jātībhiḥ saha raṅgaṇābhir akhilāṅgālaṅkṛtīḥ kairavair
uttaṁsān avataṁsakāṁś ca subhagau raktotpalendīvaraiḥ
śayyāṁ kuñja-gṛhe svayaṁ nipatitaiḥ śephālikā-sañcayair
nirmāyārpayituṁ śarat sahacarī vāṁ vartma saṁvīkṣyate
«शरद ने जाती और रंगन से आभूषण गूँथे, कुन्द के मुकुट, लाल और नील कमलों के कर्णफूल – और वन-कुञ्ज में स्वयं झरे शेफालिका के फूलों से तुम्हारे लिए शय्या बिछा दी। और अब सखी-शरद तुम्हारी राह देख रही है, यह सब तुम्हें अर्पित करने की इच्छा से»।
शय्या उन्हीं फूलों से बिछी है, जो वृक्ष ने स्वयं गिराए, – और यही सारा अन्तर है: पारिजात की पंखुड़ियाँ तोड़ी नहीं जातीं, वह उन्हें स्वयं लाती है।
कुञ्ज में जीवन रात को भी नहीं थमता: मधु की लोभी मधुमक्खी शेफालिका के एक गुच्छे से दूसरे पर उड़ती है, और हर स्पर्श से फूल झर पड़ते हैं – ठीक उन सकुचाई सखियों की तरह, जो पुकारते ही बिखर जाती हैं1। रात का फूलना और सुबह का झरना – दोनों शेफालिका के संस्कृत नामों में ही अंकित हैं: निशाहासा, «रात में हँसने वाली», और पुष्पवर्षिणी, «फूल बरसाने वाली»।
पर यदि प्रियतम न आया, तो वही फूल प्रतीक्षा गिनते हैं। श्रील रूप गोस्वामी की «पद्यावली» में उस गोपी का विलाप सुरक्षित है, जो सारी रात व्यर्थ कृष्ण की प्रतीक्षा करती है:
sakhi sa vijito vīṇā-vādyaiḥ kayāpy apara-striyā
paṇitam abhavat tābhyāṁ tatra kṣapā-lalitaṁ dhruvam
katham itarathā śephālīṣu skhalat-kusumāsv api
prasarati nabho-madhye 'pīndau priyeṇa vilambyate
«सखी, ज़रूर किसी और स्त्री ने वीणा बजाकर उन्हें मोह लिया? या पासों में जीत लिया? रात इतनी सुन्दर है, शेफाली के फूल खिल चुके, चाँद आधा आकाश पार कर गया – वरना मेरे प्रियतम इतनी देर क्यों करते?»
यही चाल रूप गोस्वामी की «ललित-माधव» में भी है: जब तक साँझ को ताज़े फूल खिलते रहे, प्रतीक्षा करती सखी भी आनन्द से खिली रही, और जैसे ही वे भोर की ओर मुरझाने लगे – वह भी मुरझा गई2।
इसी नाम से यह वृक्ष देव-तरु की पाँचक में भी आता है – देवताओं के वृक्षों में: मन्दार, पारिजात, सन्तान, कल्प-वृक्ष और हरिचन्दन। श्रील प्रबोधानन्द सरस्वती वृन्दावन की अपनी स्तुतियों में पारिजात को बार-बार याद करते हैं – कल्प-वृक्षों, सन्तान, हरिचन्दन और मन्दार के उपवनों के बीच, – और एक बार उसकी छाया में युगल को बिठा भी देते हैं:
śrī-vṛndāvana-pārijāta-viṭapi-cchāyā-maṇi-maṇḍape
ratna-projjvala-kuṭṭime kusuma-sad-gucchaitad-ullocini
āsīnaṁ saha rādhayā su-militaṁ tat tūla-paṭṭāsane
puṣpāḍhye mahitāḥ sakhīr vana-kathāḥ pṛcchantam ikṣe harim
«वृन्दावन में पारिजात वृक्ष की छाया में, रत्नों के चमकते फ़र्श और पुष्प-गुच्छों की छत वाले मणि-मण्डप में, फूलों से बिछे रेशमी आसन पर मैं हरि को देखता हूँ – वे राधा के पास बैठे हैं और उनकी यशस्विनी सखियों से वन की बातें पूछ रहे हैं»।
और यह गन्ध केवल कुञ्जों पर नहीं ठहरती: «गोविन्द-लीलामृत» में कहा गया है कि स्वयं कृष्ण के पार्श्व, भौंहें, जंघाएँ और केश पारिजात की सुगन्ध देते हैं3।

पारिजात के फूल मन्दिर में भी लाए जाते हैं: श्रील सनातन गोस्वामी की «हरि-भक्ति-विलास» में जिन फूलों से भगवान का पूजन होता है, उनमें शेफाली भी है। यहीं वे नाम की कुंजी भी देते हैं: शेफाली, सनातन गोस्वामी समझाते हैं, लोक में सेहली कहलाती है, – इस तरह पुस्तकीय संस्कृत नाम उसी वृक्ष से जुड़ जाता है, जिसे उत्तर भारत में हरसिंगार कहते हैं4।
पारिजात को लगातार मन्दार – मूँगा-वृक्ष – समझ लिया जाता है; दोष साझे नाम का है। भ्रम को कोश भी पालता है: मोनियर-विलियम्स के यहाँ शब्द पारिजात का पहला अर्थ है «मूँगा-वृक्ष, Erythrina indica», यानी ठीक मन्दार, और आयुर्वेदिक संग्रह भी «पारिजात» को उसी वृक्ष के नामों में गिनते हैं। पर शास्त्रों में ये दो वृक्ष अलग-अलग खड़े हैं। श्रील प्रबोधानन्द सरस्वती वृन्दावन के उपवनों की सूचियों में «दिव्य पारिजात के वन» और «मन्दार के समूह» साथ-साथ, पर अलग-अलग रखते हैं, और श्रील कृष्णदास कविराज गोस्वामी पारिजात तथा मन्दार को कामना-वृक्षों में दो भिन्न वृक्ष गिनाते हैं5। स्वयं «श्रीमद्-भागवतम्» में भी वे अलग-अलग नामित हैं – वैकुण्ठ के उपवनों वाले उस श्लोक में, जहाँ फूलते वृक्ष भगवान की माला की तुलसी की सुगन्ध लेते हैं और उसकी तपस्या के आगे नत होते हैं। श्रीधर स्वामी और विश्वनाथ चक्रवर्ती इसे सीधे समझाते हैं: मन्दार और पारिजात – दोनों विशेष स्वर्गीय वृक्ष (सुर-तरु) हैं, पर दो भिन्न:
mandāra-kunda-kurabotpala-campakārṇa-
punnāga-nāga-bakulāmbuja-pārijātāḥ
gandhe 'rcite tulasikābharaṇena tasyā
yasmiṁs tapaḥ sumanaso bahu mānayanti
«यद्यपि मन्दार, कुन्द, कुरबक, उत्पल, चम्पक, अर्ण, पुन्नाग, नागकेशर, बकुल, कमल और पारिजात दिव्य सुगन्ध देते हैं, फिर भी वे तुलसी की तपस्या का निरन्तर मान करते हैं, क्योंकि भगवान उसके पत्तों की माला से स्वयं को सजाकर उसे स्पष्ट वरीयता देते हैं»।
यही बात सनातन गोस्वामी «बृहद्-भागवतामृत» में दोहराते हैं: वे मन्दार, पारिजात, कुन्द, चम्पक, पुन्नाग, नागकेशर और बकुल की सुगन्धें केवल यह कहने के लिए गिनाते हैं कि सबसे बढ़कर हरि को तुलसी की गन्ध प्रिय है।
इस नाम की सबसे प्रसिद्ध कथा व्रज में नहीं, द्वारका में घटी, और वह वन के हरसिंगार की नहीं, उसके स्वर्गीय नामराशि की है – उस कामना-वृक्ष की, जो क्षीर-सागर के मन्थन से जल से ऊपर आया और इन्द्र को मिला। सनातन और जीव गोस्वामी इस लीला की व्याख्या में «विष्णु-पुराण» का वर्णन देते हैं: उस वृक्ष की छाल सोने की है, नए कोंपल ताँबई-गुलाबी। उसके फूलों की सुगन्ध तीन योजन तक जाती है और लोगों में पिछले जन्मों की स्मृति जगाती है, उसके पास हर कामना पूरी होती है, और वह स्वयं इच्छा से कभी विशाल हो जाता है, सारी द्वारका को ढकते हुए, कभी अँगूठे-भर छोटा। एक बार कृष्ण इन्द्र के धाम गए – देवमाता अदिति के कुण्डल लौटाने; वहाँ रानी सत्यभामा ने स्वर्ग-उपवन में यह वृक्ष देखा और उसका पुष्प-गुच्छ केशों में धारण करने की इच्छा की:
gatvā surendra-bhavanaṁ dattvādityai ca kuṇḍale
pūjitas tridaśendreṇa mahendryāṇyā ca sa-priyaḥ
codito bhāryayotpāṭya pārijātaṁ garutmati
āropya sendrān vibudhān nirjityopānayat puram
«भगवान इन्द्र के धाम गए और माता अदिति को उनके कुण्डल दिए; वहाँ इन्द्र ने अपनी पत्नी सहित कृष्ण और उनकी प्रिया सत्यभामा का सत्कार किया। फिर, पत्नी की प्रेरणा से, भगवान ने स्वर्गीय पारिजात वृक्ष को उखाड़ा, उसे गरुड़ पर रखा और सब देवताओं सहित इन्द्र को जीतकर वृक्ष को अपनी राजधानी ले आए»।
इसी लीला से रूप गोस्वामी शब्द-क्रीड़ा निकालते हैं। «भक्ति-रसामृत-सिन्धु» में वे कहते हैं कि कृष्ण ने इन्द्र को अपारिजात कर दिया – और इस शब्द का अर्थ एक साथ «पारिजात से रहित» भी है और, यदि उसे युधिष्ठिर पर लगाया जाए, «शत्रुओं से रहित» भी: एक ही कर्म से भगवान ने अपने वचन पूरे किए और सत्यभामा तथा द्रौपदी दोनों को प्रसन्न किया6।
बस यह याद रखना चाहिए कि स्वर्ग-उपवन का कामना-वृक्ष और वृन्दावन के कुञ्जों का रात्रि-हरसिंगार नामराशि हैं, एक ही वृक्ष नहीं।
चिकित्सा में पारिजात के सबसे पहले पत्ते काम आते हैं। उनका स्वाद (रस) तिक्त है, शक्ति (वीर्य) उष्ण, अनुरस (विपाक) कटु। इसी से मुख्य प्रयोग: नाम वातारि, «वात का शत्रु», वृक्ष के पर्यायों में यों ही नहीं है – पत्तों से गृध्रसी और सन्धि-वेदना का उपचार होता है, और लम्बे ज्वर तथा आँतों के कृमियों का भी; ज्वर में उबाले पत्तों का रस शहद के साथ दिया जाता है।
फूलों के नारंगी मध्य से टिकाऊ केसरिया-नारंगी रंग निकाला जाता है: उससे रेशम और सूत रँगे जाते थे, और बौद्ध देशों में – भिक्षुओं के वस्त्र। संस्कृत वैद्यक-ग्रन्थों में वृक्ष शेफालिका नाम से आता है: गोपाल सेन की «योगामृत», अठारहवीं शताब्दी का संग्रह, मूत्र-विकारों के अध्याय में पारिजातादि योग देता है।
पारिजात है Nyctanthes arbor-tristis, चमेली और जैतून का निकट नातेदार। छाल उसकी धूसर, पपड़ीदार, पत्ते सम्मुख और छूने में खुरदरे। इस वृक्ष में सब कुछ रात के अधीन है, और उसके दोनों लैटिन नाम यही कहते हैं: Nyctanthes यूनानी में «रात का फूल», arbor-tristis लैटिन में «उदास वृक्ष» – उन फूलों के कारण, जो एक ही रात जीते हैं। फूल दो से सात के गुच्छों में लगते हैं। पारिजात ठीक उसी शरद में फूलता है, जिसका गान वृन्दावन के काव्य करते हैं। फल साधारण है: चपटी भूरी फली, दिल के आकार की, दो भागों की, और हर भाग में एक ही बीज। उसकी मातृभूमि पूर्वी हिमालय, भारत और जावा तथा सुमात्रा तक दक्षिण-पूर्व एशिया है; भारत में पारिजात घरों और मन्दिरों के पास उन्हीं फूलों के लिए लगाया जाता है, जो मालाओं और पूजा में जाते हैं।

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